有一个学僧到法堂请示禅师道：‘禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？’
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：‘你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！’
学僧依样葫芦，遵示照办，过不多久，跑回来说道：‘葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。’
禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥的说道：‘一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？’
学僧：‘难道不用功可以开悟吗？’
禅师：‘修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。’
学僧终于领悟。
* 提策：圆满生命的修行，如弹琴一样，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，而中道，是不偏于极端，才能增上成就....这是学佛者，必知之道。
摘于 《空林人生佛教网》
我们说得已经口干舌燥了，便纷纷拿了自己中意的杯子倒水喝。等我们手里都端了一杯水时，老师讲话了，他指着茶几上剩下的杯子说：“大家有没有发现，你们挑选去的杯子都是最好看最别致的杯子，而像这些塑料杯就没有人选中它。”我们并不觉得奇怪，谁都希望手里拿着的是一只好看的杯子。
羅睺羅也是佛陀的親生兒子。佛陀二十九歲那年出家，羅睺羅生的時候，佛陀是二十五歲，佛陀在菩提樹下成道，曾經回到迦毘羅衛祖國，為父親淨飯王說法，推算起來羅睺羅在佛陀回國那年，應該是十五歲左右的年齡，正是對人生充滿了憧憬、理想和抱負的青少年時代。他看到自己的父親是一位修行者，成就了聖人、聖者，那有不歡喜、不崇拜的道理呢？
於是他天天跟隨著佛陀寸步不離，佛陀一方面看這一個孩子，將來成為國家的領導者，國家的治國者，總是不太妥當，再則為了要度化他，於是就問他：「你要不要出家？」羅睺羅滿心歡喜的答應了，於是佛陀就要舍利弗收羅睺羅為徒弟，讓目犍連為他剃頭，佛陀親自跟他談沙彌十戒，為他說沙彌十戒，這就是僧團當中最早沙彌的來源，沙彌的開始。
羅睺羅由於生長在王宮裡又很聰明，所以有一些驕縱的習氣改不掉，佛陀自己不收他為徒弟是有道理的，中間隔著一層，在教育上才能夠充份發揮約束和教化的功效。十幾歲的羅睺羅天真未泯，生活在成人修行的環境裡，難免有一點不搭調，有時赤子之心興起來會捉弄修行人，好比有行者從老遠地方來參訪佛陀，問他佛陀在什麼地方？他並不直接告訴人家，卻叫人家再奔波到另一個老遠的地方去，在佛門裡面這種戲弄人是非常不莊重的，佛門裡面在根本戒上有一條說不可妄語，妄語會造成別人的瞋恨心和傷害，所以佛陀讚賞的是真語、如語、實語，唯有如此才能夠使結果圓滿。
另外，如果你有很大的智慧，也可以做一種方便妄語，不過這種方便妄語不能夠隨便用，只有在不得已的時候，特別的情況之下才能夠使用；我們一般說善意的謊言，可以用在幫助別人度過難關，完成饒益的時候那才可以用，但是絕對不是用在利於自己，而是以防對別人造成傷害。所以學佛的人，我們要搞清楚所謂的善巧方便，指的是饒益別人而不是方便自己，因為佛法它根本的精神，就是在無我的喜捨所完成的一種功德饒益，如果跟這個精神背道而馳，那「楞嚴經」裡有一句話說：「因地不真，果招迂曲。」自作自受，所承受的那是輪迴的苦果報應了。
羅睺羅因為年紀輕，是僧團裡面第一個出家的沙彌，剛剛出家在修行上還沒有下多少功夫，所以早期的時候，他的人緣也不太好。有一次回來晚了，他住的房子被人家佔用了，他沒地方住，不得已只好到廁所裡躲避去過夜，因為夏天蛇多到處出沒，佛陀怕他受到傷害，於是把他叫到房間裡面去住，為了這件事情佛陀還特別為比丘制定規約，以後沙彌可以在比丘房間裡面住兩晚，因為沙彌他們是沒有受過大戒的，不懂得規矩法則，而比丘是受過大戒的，所以怕沙彌攪亂了比丘的修行生活，才作了這樣的規定。
羅睺羅漸漸成長，畢竟他是佛陀的親生兒子，稟賦不凡，也很容易和佛陀精神相應，佛陀常常利用機會教育讓他能悟道理。有一次佛讓羅睺羅端一盆洗腳水來，洗完之後把水倒了，盆子是底朝上覆蓋著，這時佛陀就要羅睺羅往盆裡注水，當然沒辦法，佛陀就告訴他，如果我們悖逆常情不順事理，那即使再好的善法資糧，也沒辦法注入我們心田，成為智慧，簡簡單單的羅睺羅就懂了。
熏習久了，他漸漸能夠掌握佛陀精神核心，在道上非常用功，青少年時候一些不懂得人情世故的習氣，已經一掃而空，真正脫胎換骨完成了戒行莊嚴的一位行者。
佛陀稱讚他，說他是密行第一的行者；密行第一的行者，他是祕密的行使、祕密行修，顯現出來是有修養的一位行者，可見他真正做到了心境上的修養。
~摘于千佛山传讯